有個人叫紀渻子,為周宣王馴養鬥雞。過瞭十天,周宣王問:“雞玻璃钢烟囱馴好瞭嗎?”紀渻子回答說:“沒有,雞正虛浮驕矜、自恃意氣,不能用。”又過瞭十天,再問,回答說:“還是不行,雞一聽到聲音,看到影子,就沖動。”又過瞭十天,再問,回答說:“還是不行,雞目光犀利,盛氣太足。”又過瞭十天,再問,回答說:“現在差不多瞭,別的雞即使打鳴,它也不會有什麼變化瞭,看上去像木雞一樣,它的德行真可說是完備瞭,做鬥雞的條件已具足,別的雞一看到它,沒有敢於應戰的,掉頭就逃跑瞭。” 原文:紀渻子為王養鬥雞。十日而問:“雞已乎?”曰:“未也,方虛驕而恃氣。”十日又問,曰:“未也,猶應向影。”十日又問,曰:“未也,猶疾視而盛氣。”十日又問,曰:“幾矣。雞雖有鳴者,已無變矣,望之,似木雞矣,其德全矣,異雞無敢應者,反走矣。” ——莊子《莊子?外篇?達生》(中國先秦哲學傢) 十八世紀的法國哲學傢孔狄亞克說:心靈一如鏡面。這句話說得很不貼切,平整的鏡面可如實反映出物體之形狀,心靈則不然,受外界環境的影響,常人之心靈容易產生波動,此時帶著有色的眼鏡看待問題,對具體事物的判斷很可能和實情大相徑庭。所以,心靈猶如水面方才比較合適。水波蕩漾,猶如心靈波動,水映萬物,也如同心靈感應萬物。水波不蕩,方能準確映現萬物,心波不蕩,方能靜察萬物真相。 心靈一如水面,對此,中國人早有瞭很形象的論述。在中國的武俠小說中,描述一個人武功至高的境界,有“井中月”的說法。當武學高手聚精會神,保持心內古井不波,周遭事物的一絲一動便會如井中倒影一般清清楚楚,如實映入其心中。武學高手即可知己知彼,做出正確判斷,從而立於不敗之地。可以說,“井中月”是一種很厲害的內功修為心法,而這種“井中月”的說法並非無稽之談,憑空而想出來的,我們可在中國古典文化中找到其蛛絲防腐保温馬跡和來龍去脈。 水平如鏡 一、老子:致虛極、守靜篤 中國先秦哲學傢老子也曾把心靈比喻成最深秒的鏡子,稱之為“玄覽”。不過常人的這面鏡子沾染瞭灰塵,需要打掃幹凈,方能清楚映現出萬物。老子曰:滌除玄覽,能無疵乎?意思是說,你能把心靈這面最深妙的鏡子,打掃得幹幹凈凈,不沾染一點外物,沒有一點灰塵嗎?如果能夠做到這點,保持內心最大的空虛,最確實的安靜,萬物就會如實呈現在你面前,你就可以抓住它們本來的面目去認識它們。這就是他所說的:致虛極、守靜篤、萬物並作、吾以觀復。夫物蕓蕓、各復歸其根、歸根曰靜、靜曰復命、復命曰常、知常曰明。不知常、妄作兇。在老子看來,保持內心最大的寧靜,使心湖之“水烟囱外壁写字”波瀾不驚,才能發現宇宙萬物中的恒常真理,避兇趨吉。 水映雲山 關於心靈的修養,老子的繼承者莊子也有過敘述。中國文化中有“齋”之說,即語出《莊子》的“心齋”。所謂“心齋”,就是內心一點雜念、妄想、欲望都沒有,保持清凈的念頭。中國文化幾千年來講齋,講的是心的清凈,而非佛教的吃素。在《莊子?外篇?達生》裡有一個很有韻味的故事,說有個人叫紀渻子,為周宣王馴養鬥雞。過瞭十天,周宣王問:“雞馴好瞭嗎?”紀渻子回答說:“沒有,雞正虛浮驕矜、自恃意氣,不能用。”又過瞭十天,再問,回答說:“還是不行,雞一聽到聲音,看到影子,就沖動。”又過瞭十天,再問,回答說:“還是不行,雞目光犀利,盛氣太足。”又過瞭十天,再問,回答說:“現在差不多瞭,別的雞即使打鳴,它也不會有什麼變化瞭,看上油漆防腐去像木雞一樣,它的德行真可說是完備瞭,做鬥雞的條件已具足,別的雞一看到它,沒有敢於應戰的,掉頭就逃跑瞭。”這則故事說明,心靈修養的境界達到爐火純青之人,看上去呆若木雞,其實是深藏不露,不輕易暴其氣,消掉可被擊敗的命門,永立不敗之地,這就是在“心齋”上做到瞭極致。這就如《莊子.齊物論》中所說:“至人之用心若鏡,不將不迎,應而不藏,故能勝物而不傷。”高明之人用心若明鏡,對外物的態度是,去者不戀,來者不迎,不加入任何主觀情感,客觀反映出萬物而不有所隱藏,所以能夠準確認知事物而又不因此損心勞神。《莊子.應帝王》中強調說:“至人之用心若鏡,故而無為;因其無為,故能勝物而不傷,即不為外物而費心勞神。” 中國的清水泥厂清库古書《管子》中提到心靈修養的方法主要有“虛”,“壹”,“靜”,“因”這四個方面,這同老子的“滌除玄覽”和莊子的“心齋”有異曲同工之妙。所謂“虛”,虛者,無藏也。就是事先沒有存於心中的主觀偏見。心是智慧居住的地方,隻有把心打掃幹凈,去掉主觀偏見,保持心“虛”,智慧才能居住進來。《管子.心術上》說:“虛其欲,神將入舍。……物至則應,過則舍矣。”事物到來就與其相呼應,過去瞭就舍棄掉,否則會妨礙以後的判斷;所謂“壹”,就是要“一意專心”。《管子.心術下》說:“專於意,一於心,耳目端,知遠之證近。”就是說,隻有一意專心,耳目等感官才能有條不紊地發揮作用,認識遠近各種事物。“壹”的另一面含義是,對於認識對象要一視同仁、公平無私、一律看待;所謂“靜”,就是不要在事物到來前急躁妄動,“毋先物動者”,而要“無為”,“寡欲”,“靜身以待之,物至而名之”,安靜地等待外物到來,然後與物相感應。“心”是統制感官的“君”位,如果急躁妄動,就失去瞭它應處的地位。“靜乃自得”,保持心靜,才能有所得;所謂“因”,《管子.心術上》說:“因也者,舍己而以物為法者也。”就是去掉主觀偏見,遵循事物的本來規律去認識事物。 《管子》四篇中所述思想修養的方法又被後期哲學傢荀子所繼承和發展,《荀子.解蔽》中講到“虛壹而靜”。所謂“虛”,就是“不以所已臧害所將受謂之虛”,不要讓已有的認識妨礙將要接受的認識;所謂“壹”,就是“同時兼知之,兩也;然而有所謂一,不以夫一害此一謂之壹”。人不要使同時接受的不同認識互相妨礙,可同時有兩種不同的認識;所謂“靜”,就是“不以夢劇亂知謂之靜”,也就是說,不要使幻象、假象擾亂正確的認識。荀子認為,五官受心支配,做到“虛壹而靜”,則“謂之大清明”。這樣就會“坐於室而見四海,處於今而論久遠。疏觀烟囱脱硫防腐萬物而知其情,參稽治亂而通其度,經緯天地而材官萬物,制割
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