題:“物欲橫流”和“穩健和諧”是特征不同的時代,取決於“集體精神”的特征,也就是多數人的世界觀。“物欲橫流”是物的主動,心的被動;“穩健和諧”是物的被動,心的主動。心主動則占先機,物主動則生混亂,人的內心需要修養,世界才能達到和諧吊机防腐,這也是“教育”的功用! 佛教禁戒人的欲望,認為悲苦來源於此。社會學主張通過改良社會制度及結構來達到“良治”的目的。佛教很少涉及社會結構探索,但是社會結構無疑是重要的。社會學很少涉及“欲望”問題,但是“欲望”新建砖烟囱問題對於解決這個問題同樣是重要的。 總的說來,幸福感來源於兩個因素:心境的和諧以及“功與得”的平衡。佛教重在前者,社會學重在後者。 儒教雖然是一種治世的理論,但是很少涉及此世界的目的的問題。儒教的這個問題導致“治理”的終極究竟是不是“極端治理”這個問題。“極端治理”下的社會特征又是怎樣的呢?儒教並沒有給出什麼回答,倒是中國用尊崇儒教後創造出來後世的現實告訴瞭我們答案。 就是因為儒教不那麼重視“幸福的感覺”,所以中國人就算有瞭良好的治理,也總是不滿意。也就是說,儒教、佛教以及社會學,三者是截然不同的。儒教的不同最重要的是目的的分歧,佛教的不同最重要的是精神世界,社會學的不同最重要的是“唯物無心”。 我們看這個精彩絕倫的世烟囱外壁防腐界,隻有商業廣告在日復一日地宣揚“幸福主義”,這是與社會學聯系的,文學和影視等更喜歡宿命和悲劇,這是與佛教聯系的,主旋律的東西則側重治理教化,這是和儒教相聯系的。此外,我們還常常看到,有許多人竭力主張影視劇和文學的“陽光明媚”,盡管其題外之意常常是來變相地索取表揚。 我們再來看每個微觀的人。他們也都有上述三個方面的特征,不同的是側重點。有的人側重主觀自由,就是“佛教”的,有的人側重迎合群體,就是“儒教”的,有的人偏重主張獨立自主地來處理問題,就是“社會學”的。 但是,筆者在此必須指出,三者並不是對立和消滅的關系,一個良好、和諧的社會,必然是尊重彼此價值觀的世界。社會學創造的是公平環境,佛教創造的是人際氛圍,儒教創造的是理想秩序,任何以單一方面壓倒其他方面的做法都是有害的。而就三者的地位來看,社會學代表最高等(代表常識正確與一致),佛教代表汕头水泥库清库公司次等(代表關照個體气柜防腐),儒教代表末等(代表監督和凈化)。 筆者認為,在國人所有的心理障礙中,最具有毀滅性的是:懦弱。懦弱有兩種情況,一種是輕易地逃避甚至放棄,一種是有意識地蓄謀傷害他人。這樣的問題不隻是中國有,其他地方也有,是諸多現實悲劇的實際締造者。 每個個體的人,隻要有瞭一定智慧(知識、經驗與閱歷等),他(她)的內心和外在就已經分開瞭。內心趨向於越來越敏感和縝密,外在趨向於越來越豁達與開朗。具備這種分化能力的人,他的腳和嘴都是受思維影響的,他們就是心智成熟的人,心智成熟是通往幸福道路的第一步。 影視和文學裡的“悲劇”之所以能給人以震撼和啟迪,就是因為其主人公的內心和外在一直纏結在一起,而讀者或影迷欣賞執迷的多是不能外露和表現的精神部分,也就是“共鳴”的心理。但是,筆者不主張按照影視和文學裡的“理想”來要求客觀世界,反铁塔防腐之,客觀世界確實需要個體認識能力和涵養的提高,也就是說影視和文學作品等,其影響應當是給予人希望的。 教育的作用對心理有一定害處,主要體現在重視“瞬間思維”,即反應速度的訓練,而忽略瞭“積累思維”即思維準備習慣的培養。可是,我們在現實生活中常常會發現,後者更加重要,應當是教育的重點。 世界是精妙的,精妙的世界需要更多有精妙內心的人。請記住一句話:物為我所用,勿為物所用!
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